Each corner of the city is a scenario hosting the flow of urban activity

Contingenza

Richard Sennet dice che una città è un insediamento umano in cui è probabile che individui estranei si incontrino.

Contingenza. Ogni angolo di città è uno scenario attraverso il quale fluisce l’attività urbana: un contenitore di eventualità.

Camminavamo, camminavamo telefonando, camminiamo immersi.

Dove guardiamo?

Il gesto germoglia il suo corso.

C’è ancora il tempo per un abbraccio a metà. Ma per un bacio?

Il bacio è per il tempo.

Che senso avrebbe una città senza la sua eventualità?

Un frutto bello e buono, senza il seme.

Cosa c’è dietro l’angolo, incontri o muri bianchi?

(fotografia: Londra, Agosto 2018)

Richard Sennett says that cities are human settlements in which strangers are likely to meet.

Contingency. Each corner of the city is a scenario hosting the flow of urban activity: a container of eventuality.

There we were, going on our way, walking and phoning, totally absorbed.

Where are we looking?

The gesture generates its course.

There’s still time for a hasty embrace. But what about a kiss?

Kissing is for time.

What’s the point of a city without its eventuality?

An authentic fruit, without a seed.

What lies behind the corner, chance meetings or white walls?

translation: Ann Grigg

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Nuova urbanistica dei campi

Zona rossa, Lombardia paranoica.

Nuova urbanistica dei campi, forse vince la natura.

Aspetto un’emozione sempre più indefinibile (CCCP – Fedeli alla linea).

(fotografia: Carate Brianza, Novembre 2020)

Red zone, paranoid Lombardy – Italy.

New fields urbanism, maybe the nature wins.

I’m waiting for an ever more indefinable emotion (CCCP – Fedeli alla linea).

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I needed the ocean

I needed the ocean

I was in need of rebirth. Being born, in itself, is never enough for anyone, says Franco Arminio.

So I decided to play the game by revealing the shadows that had darkened a considerable part of my life: shame and embarrassment, resulting in erythrophobia, that is to say, the fear of blushing.

It is difficult to open your heart and reveal your innermost self to strangers, but the responsibility I felt in bringing these issues to light gave me the necessary courage.

Responsibility stems from a striving to understand what these issues represent and how closely they are related to the context we live in and how the latter feeds off them. The two opposite poles are in fact the individual and society, in which these feelings are rooted and pull invisible strings.

Above all, there is an empathetic responsibility towards the people who happen to be involved in this invisible warfare, well concealed between a school bench, a business dinner, behind a desk, a chance meeting on the metro or a phone call.

Very often, we are not even aware of our loss of freedom, even when the evidence is staring us in the face, let alone when lurking behind the scenario of our everyday existence.

These wars, these invisible prisons, leave the victims with a feeling that something is wrong, without having the possibility to extrapolate any understandable justification from the context, since the context is the world as we know it. Any sensation that might diverge from our cohesive existence in what we have accepted as normal, ends up being perceived as a cause of distress, a problem or a defect.

I have no interest in writing an essay on shame and rationality because I am neither a psychologist nor a philosopher, neither a sociologist nor an anthropologist. What I would like to do, however, is to make a brief diversion of intellectual speculation to contextualize the enormity of the question.

Individual and society

Shame and embarrassment are feelings which shape people’s behaviour within the framework of rules and ritualistic gestures of the community they live in. Any actions violating these rules clash with the external authority which, on attributing blame and condemnation, generates disapproval in others. Blushing is the sign that exposes one’s guilt to others, thus generating the oppressive meaning of “losing face” and the consequential desire to disappear from sight.

Authority may also be interiorized in the concept of conscience, and identified with the reason of a rational person. Man is the measure of all things and philosophical rationality becomes the ultimate sign of approval. To violate the internal authority is tantamount to contesting philosophy, and therefore entering into conflict with reason and rationalization.

The sense of guilt and social claustrophobia deriving from shame result in humiliation for the person who transgresses before the judging public (whether external or internal). Humiliation is the ultimate deterrent to rule breaking.

Authority ensures conformism thanks to people’s reaction to shame and embarrassment, which may therefore be defined as primary regulators of socialization, in as much as they go hand in hand with the contextual culture. Embarrassment is a sort of yellow card, indicating a breach of a rational or social rule; it is short-lived and restricted to the specific situation (it may also have a positive implication, such as embarrassment stemming from modesty). Shame, on the other hand, is moralizing and represents a dismissal; it is long-lasting and has a negative impact on personal integrity.

At this point a paradox emerges: these same controlling mechanisms start to go against society. If the person who has been ‘dismissed’ does not give way to sadness and depression, their humiliation will lead to resentment, jealousy, envy and the desire for vengeance.

In such a dynamic, lie the germs of how low man can descend: brutality towards humanity, in which a person is consumed by the sole desire to destroy society, or brutality towards themselves, when a person falls victim to the demons of inner anguish.

It must also be underlined that today’s authority has changed: no longer does it take the well-defined shape of tangible institutions (family, school, state, banks, companies etc.) but is now represented by the more subtle and indefinable market concept, meant as a productive, globalized, algorithmic and robotized system.

The obsessive strive for economic success and personal achievement is the real morality of our times. Lack of success leads to a feeling of guilt, personal failure, exclusion and invisibility.

Authority is becoming more fluid, free to move between internal and external spheres. The chains of power are concealed in the illusion of freedom, in which we are all free to reach success and personal achievement, on condition that it is economic. We are authorized to feel legitimized as we take part in this race, albeit labouring under unbearable burdens which deform the very nature of life itself.

Whoever looks elsewhere is an outsider, a loser, a burden for society, a walking corpse. Today, power seeks legitimization through the imagination: reality is not for living in, but for transforming competitively, as you produce and consume. Consume to produce.

Is this freedom? So long as we believe in it, yes.

Body of work genesis

For some years now, I have been reflecting on how to use photography to address the issues associated with shame but, for a number of reasons, I never managed to align my actions with my ideas. I have been in touch with psychologists and various other operators who, having expressed interest in the project, have tried to find a way of presenting me to their patients. What actually happened, though, was that the reporting and documentary approach towards people suffering from erythrophobia paralyzed me completely. To ask those who suffer from this pathology to be photographed, possibly during a crisis, is tantamount to asking them to experience a short circuit and an assault. An assault that is an end in itself, given the impossibility for photography to document anything as complex as this.

Even the conceptual approaches to the subject, which emerged with the operators, had the effect of paralyzing me, in this case, owing to their banality; the last thing I wanted to do was to present this topic in the form of a series of clichés.

I was at a loss with regard to solving the problem. I felt totally useless as a photographer and so the most obvious thing happened: I let it drop.

I was a fan of the Clash when I was of the right age to assimilate them and, as I see it, everything is a question of life or death; so, not only did I abandon the project itself, but I also gave up photography.

My separation from the camera led me to study other subjects and destiny would have it that I found a precious gift at the bottom of those new research projects: photography.

I adore circles.

Having found new eyes and encouraged by new encounters, it was only natural for me to approach the topics I had left unresolved.

The paradox of the camera lens I couldn’t come to terms with, that of putting a person who suffers in front of the camera in the uncomfortable position of being observed, was simply resolved by the awareness that my own perspective could speak on their behalf.

Mine was the perspective of an erythrophobic, the psychologists’ patient, a sick person.

What’s more, the camera came into my life as a mask for holding in front of my face while I observed the world. Photography offered a response to those vibrations. Photography was my way of taking a peek at the world, dictated by embarrassment and shame, it was a sort of sticking plaster covering a wound.

This work is based on a personal life experience: the aberration of embarrassment and shame that have become a phobia, in situations in which this mechanism should not normally be triggered. A mechanism which, according to psychology, may rightly be defined as a pathology and social phobia: in other words, erythrophobia.

What reassures me is that this distress is mine alone. I am therefore exonerated from the task – impossible for photography as I have already explained – to provide a sensationalistic description or narration of somebody else’s sufferings.

The study I am engaged in has therefore become the journey of a flawed perspective which observes the world from behind a camera, nothing more than this.

Hence the conception of a retrospective work on the photographs I have put together down through the years, ever since I started taking shots up to the present day. The connective thread of the photographs is their nature: all of the selected photographs have shot themselves. None of them were done on commission, as part of photographic sessions or for any particular reason. They are all photographs which have felt the need to exist, without any ulterior motive.

I reveal the space of my peculiar sense of unease, with the awareness of having filtered the entire world that has passed in front of me. For this reason, I thought I could find the key to handling shame in the photographs I had taken: in their oblivious existence lies all the awareness required for a good photographic narration.

I so love paradoxes, which always take the shape of a circle.

The photographic work project is determined by chance, destined to become the revelation of the topic being addressed.

I like to think of the camera as a torch attempting to throw light on the shadows that envelop me. With this work, I have put my trust in that glow, offering it the chance to live the dream of any light: to illuminate.

I seek a vision within a space, which contains the unease I felt and which has provided the backdrop to part of my life.

I have therefore decided to stop reciting the unintentional script and to ring up the curtain. I turn off the spotlights and go backstage, looking for the answers that are still concealed.

Ambiguous answers, of course. There are so many things I fail to understand, things I don’t know, that it would only be presumptuous and conceited to even imagine finding definitive answers. Just as it would be presumptuous to claim I could take intelligible photographs. We are already saturated with figures who, squalling from our touch-screens and inflated with their own certainty, want to clarify our ideas and teach us how to live in this world, like actors on a stage.

However, those who like fresh air need to leave the theatre.

What is the colour of the wind? I have made peace with the ambiguity of photography. It is only thanks to the ambiguity it generates that I continue to take shots. To increase my uncertainties and realise I know less and less. The fresh air of the wind is all it takes.

As always, the crucial point consists in having to decide whether to follow your own intuition or the rational paradigm dictated by society. This also applies to the use of images. The nature of photography is such that it cannot explain the depicted subject. Whoever attempts to do so, forces rationality on photography; if we consider photography to be no more than a mechanical device, then we perceive it as a mere representation of a narrow world, imprisoned within the bounds of individuality and social constraint. How can we possibly aspire to describe the world by means of its photographic reduction? It’s a blind alley.

Photography is a connection which, thanks to the energy that drives us, aligns us with something much bigger. I feel the need to stress the fact that this is not a process that leads to a self-referential attitude. Quite the opposite. This is the world and its driving force, a flow that chooses the forms in which to express itself. I am perfectly content to act as a vehicle.

The great force of photography lies in its bond with our nocturnal side, with the unconscious part of archetypes. In the darkness, things are constantly evolving and never still. As Tony Miroballo says in his research into photography as the archetypal expression of human language, photographs are a vehicle for carrying messages that go beyond the intentions of those who create them. There is such a thing as a language that existed before mankind and photography is one way of deciphering it.

Symbols

Images become symbolic when generated by something we have within: they go beyond the objective reality of what is portrayed. By ‘we’, I mean both the creator and spectator of the image. For the ancient Greeks, the word symbol meant one half: the function of the symbol is to join two separate halves.

This retrospective work has led me to identify, to my utter amazement, seven archetypal symbols associated with shame which emerged from the photographs as I selected them.

Skin is a frontier element between oneself and others. Owing to its sensitivity, it reacts to internal and external stimuli; skin represents the balance between inside and out. The fear of blushing has torn that frontier apart, opening up a crack of vulnerability. My freedom has been violated and I feel imprisoned in something where I can only react, without being able to act.

The sensation of drowning in social claustrophobia is the consequence. The camera comes into play right here and measures my distance from the world.

Like a mask enabling me to live as an integral part of the present and of society, through role playing. The mask provides shelter from powerful archetypal affections and allows for an indirect relationship with emotions, which could overwhelm me if they were experienced directly “face to face”. It is in fact the lack of a mask that leads to total vulnerability: losing face is equivalent to dying. Hence the need to cover up and protect it.

The eye of others, that of authority, triggers blushing under the strain of a look that can detect weaknesses, revealing the real me and my vulnerability.

The hand contains the ambivalence of the destructive side of authority, which judges and punishes (with a slap) and the side that comes to my aid and covers my face when feeling ashamed.

The chair is a sign of power: the person in authority sits on the throne and the divine protection it embodies gives him the divine right. My phobia actually began at school: I associate the chair with the acceptance of one’s allotted place in life and the fear of subjection deriving from the teacher’s desk (cattedra in Italian: in fact, words pronounced “ex cathedra” means pronounced from the throne).

Finally, the wound reveals vulnerability, by becoming the symbol of the laceration required to identify an internal part in pain, to transform it and project it outwards towards its regeneration. In fact, it is through a crack that light comes in.

Look beyond

My task as a photographer is not to recount the world, but to look beyond it, by using photography to question the way in which we see it.

Today, I believe there is an urgent need to change the paradigm with regard to the direction the world should take, photography included. One of the priorities is that of conceiving a new way of looking at things, a new perspective.

My personal wish to everyone is to probe the darker sides, each one of us with our own torch, in search of humanity.

Evil does not have to be destroyed, but it needs to be transformed into good.

Translation by Ann Grigg.

Body of work link: https://www.smnriva.com/i-needed-the-ocean#1

Reference texts and authors

Zygmunt Bauman – Modernità liquida

Agnes Heller – Il potere della vergogna

Tony Miroballo – Fotografia esoterica

Paolo Mottana – Associazione culturale IRIS

Erica Francesca Poli – Anatomia della coscienza quantica

Taschen – Il libro dei simboli, riflessioni sulle immagini archetipe

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Mi serviva l’oceano

Mi serviva l’oceano

Avevo bisogno di rinascere. Nascere di per sé non basta mai a nessuno, dice Franco Arminio.

Così ho deciso di mettermi in gioco mostrando le ombre che hanno oscurato un periodo consistente della mia vita: vergogna e imbarazzo, sfociate nell’ eritrofobia, ossia la fobia di arrossire.

E’ difficile aprirsi e portare la propria intimità verso un pubblico, ma la responsabilità di far emergere queste tematiche mi ha dato il coraggio.

La responsabilità nasce dalla ricerca di cosa queste tematiche rappresentano e di come siano strettamente correlate al contesto in cui viviamo e di come questo si nutra di esse. I due poli opposti sono infatti l’individuo e la società, dove questi sentimenti si insediano e muovono redini invisibili.

Vi è anche, soprattutto, la responsabilità empatica verso le persone che si trovano coinvolte in queste guerre invisibili, ben nascoste tra un banco di scuola, una cena di lavoro, dietro una scrivania, un incontro in metropolitana o una telefonata.

Spesso non ci rendiamo conto di cosa sia la privazione di libertà nemmeno quando è palesemente mostrata davanti ai nostri occhi, figuriamoci quando è celata dietro il palcoscenico del quotidiano.

Queste guerre, prigioni invisibili, lasciano una sensazione di sbagliato per chi ne è vittima, senza alcuna giustificazione comprensiva che si possa estrapolare dal contesto, in quanto il contesto è il normalissimo mondo in cui viviamo. Qualunque sensazione si discosti dal vivere integrati in quello che abbiamo accettato per normale, finisce per essere avvertita nella sfera del disagio, del problematico, del difettoso.

Non è mio interesse elaborare un trattato di saggistica sulla vergogna e sulla razionalità, poiché non sono né psicologo o filosofo, né sociologo o antropologo. Mi preme però, per dovere, fare un breve excursus di speculazione intellettuale per contestualizzare la vastità della questione.

Individuo e società

La vergogna e l’imbarazzo sono i sentimenti che modellano il comportamento di una persona all’interno delle norme e dei rituali della comunità in cui vive. Le azioni che violano queste norme si scontrano con l’autorità esterna che, colpevolizzando e condannando, genera la disapprovazione agli occhi degli altri. L’arrossire diventa il segno che porta la colpa sotto gli occhi di tutti, generando il significato soffocante del “perdere la faccia” e del conseguente desiderio di scomparire.

L’autorità può anche interiorizzarsi nel concetto di coscienza, identificandosi con la ragione della persona razionale. L’uomo è la misura di tutte le cose e la razionalità filosofica diviene la prova finale di approvazione. Violare l’autorità interna vuol dire entrare in contrasto con la filosofia, quindi in conflitto con la ragione e la razionalizzazione.

Il senso di colpa e la claustrofobia sociale che derivano dalla vergogna, sfociano nell’umiliazione per la persona che trasgredisce di fronte al pubblico giudicante (esterno o interno). L’umiliazione è il deterrente ultimo ad infrangere le regole.

L’autorità garantisce il conformismo attraverso la reazione delle persone alla vergogna e all’imbarazzo, che si possono quindi definire come i regolatori primari della socializzazione, in quanto coevi alla cultura di riferimento.

L’imbarazzo è l’ammonizione che avvisa la rottura di una regola razionale o sociale; esso è temporale e limitato alla situazione specifica (può anche avere un risvolto positivo, come nel caso dell’imbarazzo per modestia). La vergogna, invece, è moralizzante ed è un’espulzione; essa è duratura e intacca l’dentità e l’integrità dell’individuo.

A questo punto nasce un paradosso: questi controlli diventano essi stessi contro sociali. Se la persona espulsa non affonda nella sua tristezza e depressione, l’ umiliazione porta al risentimento, alla gelosia, all’invidia e al desiderio di vendicarsi.

In queste dinamiche ci sono i germi di quanto più basso l’uomo è capace di fare: brutalità verso l’umanità, dove la persona ha il solo desiderio di distruggere la società, oppure brutalità verso se stesso, dove la persona cade vittima dei demoni dell’ angoscia interiore.

Rimane da sottolineare che oggi l’autorità è mutata dalla forma definita delle istituzioni tangibili (famiglia, scuola, stato, banche, aziende, etc), al concetto più sottile e indefinibile di mercato, inteso come sistema produttivo, globalizzato, algoritmico e robotizzato.

La ricerca ossessiva del successo economico per la realizzazione personale è la nuova vera morale. Non arrivare al successo porta al senso di colpa, al fallimento personale, all’esclusione, e all’invisibilità.

L’autorità stessa sta diventando liquida, muovendosi tra interno ed esterno. Le catene del potere si nascondono nell’illusione della libertà, dove tutti siamo liberi di raggiungere il nostro successo e realizzazione personale, a patto che sia economico. In questa corsa siamo legittimati a sentirci nel giusto, anche sotto pesi insostenibili che snaturano la vita stessa.

Chi svolge lo sguardo altrove è un outsider, un fallito, un peso sociale, un morto che cammina. Oggi il potere cerca di legittimarsi attraverso l’ immaginazione: la realtà non deve essere vissuta, ma trasformata competitivamente, producendo e consumando. Consumare per produrre.

Questa è libertà? Fino a che lo crediamo, sì.

Genesi del lavoro

Da alcuni anni riflettevo sul come affrontare fotograficamente le tematiche legate alla vergogna, ma per una serie di motivi l’azione non riusciva mai ad allinearsi all’idea. Contattai psicologi e vari operatori, i quali, molto interessati, provavano a capire come propormi ai loro pazienti. Accadeva, però, che l’approccio reportaggistico e documentaristico di persone che soffrono di eritrofobia mi paralizzava totalmente. Chiedere a chi ne soffre di essere fotografato, magari durante gli attacchi, è come chiedere loro di vivere un cortocircuito e di essere stuprati. Stupro fine a se stesso, dato l’impossibilità della fotografia di documentare qualcosa di così complesso.

Anche gli approcci concettuali al tema che emergevano con gli addetti ai lavori mi paralizzavano, ma per banalità; l’ultima cosa che volevo era rappresentare questo tema attraverso dei cliché.

Non capivo come risolvere la questione, mi sentivo totalmente inutile come fotografo e quello che accadde fu la cosa più ovvia: lasciai perdere.

Sono stato fan dei Clash nell’età in cui era giusto assorbirli e per me è sempre una questione di vita o di morte; così non abbandonai solo il progetto in sé ma mi allontanai dalla fotografia stessa.

Quel distacco dalla macchina fotografica mi ha portato ad approfondire altre discipline e il destino ha voluto farmi trovare un prezioso dono in fondo a quelle nuove ricerche: la fotografia.

Quanto amo i cerchi.

Avendo scoperto nuovi occhi e forte di nuovi incontri, venne naturale approcciare i temi che non riuscivo a risolvere.

Il paradosso dell’obiettivo che non riuscivo a sbrogliare, cioè mettere chi soffre davanti alla macchina fotografica con il disagio di uno sguardo puntato addosso, si risolse semplicemente nella consapevolezza che il mio stesso sguardo poteva farsi voce del tema.

Il mio era già lo sguardo di un eritrofobo, di un paziente di psicologi, di un malato.

Dirò di più, la macchina fotografica arrivò nella mia vita proprio in quanto maschera che mettevo davanti al volto per guardare il mondo. La fotografia si presentò in risposta a quelle vibrazioni. La fotografia era uno sbirciare dettato dall’imbarazzo e dalla vergogna, era il cerotto sulla ferita.

Questo lavoro si basa sull’esperienza personale di un vissuto: l’aberrazione dell’imbarazzo e della vergogna che diventano fobia, in situazioni dove, normalmente, non dovrebbe innescarsi il meccanismo. Meccanismo che, secondo la psicologia, entra di diritto nella definizione di patologia e fobia sociale: l’eritrofobia appunto.

La cosa che mi mette in pace con me stesso è che questo disagio è una cosa mia. Non ho quindi il compito, impossibile per la fotografia come già detto, di descrivere o di narrare sensazionalisticamente le pene di qualcun altro.

La ricerca intrapresa diventa quindi il viaggio di uno sguardo difettoso che osserva il mondo dietro la macchina fotografica, nulla di più.

Nasce così un lavoro di retrospettiva sulle fotografie raccolte negli anni, da quando ho iniziato a scattare fino ad oggi. Il filo conduttore delle foto è la loro natura: tutte le fotografie scelte si sono scattate. Nessuna foto nasce da commissioni, servizi o motivazioni particolari. Sono tutte fotografie che in qualche modo hanno sentito il bisogno di nascere, senza un perché.

Mostro lo spazio del mio particolare disagio, con la consapevolezza di avere filtrato tutto il mondo che mi è passato davanti. Per questo motivo ho pensato che nelle fotografie già scattate potessi trovare la chiave di lettura sul come trattare la vergogna: nella loro inconsapevolezza di esistere c’è tutta la consapevolezza che serve per una buona narrazione fotografica.

Quanto amo i paradossi, che hanno sempre la forma del cerchio.

La progettualità fotografica del lavoro è dettata dal casuale che diventa rivelazione del tema trattato.

Mi piace pensare alla macchina fotografica come ad una fiaccola che cercava di schiarire le ombre che mi avvolgevano. Con questo lavoro ho dato fiducia a quel bagliore, dando la possibilità di esprimere il sogno di ogni luce: illuminare.

Cerco una visione all’interno di uno spazio, il quale contiene il disagio che avvertivo e che è stato il dietro le quinte di parte della mia vita.

Ho quindi deciso di smettere di recitare il copione inconsapevole e aprire il sipario. Spengo le luci di scena e mi dirigo nel retroscena, cercando le risposte che rimanevano nascoste.

Risposte ambigue, certamente. Ci sono così tante cose che non capisco, che non so, che sarebbe solo presuntuoso e pretenzioso pensare di trovare risposte certe. Così come sarebbe presuntuoso pretendere di fare fotografie chiare. Siamo già saturi di figure che, gridando per uscire dai nostri touch-screen e forti della loro certezza, vogliono chiarirci e insegnarci come stare al mondo, sul palcoscenico.

A chi piace l’aria, però, serve uscire dal teatro.

Qual’è il colore del vento? Ho già fatto pace con l’ambiguità fotografica. Solo grazie all’ ambiguità che si genera continuo a scattare fotografie. Per crescere i miei dubbi e per sapere sempre meno. L’ aria fresca del vento è tutto quello che serve.

Il punto cruciale è sempre se scegliere tra la propria intima intuizione o il paradigma razionale dettato dalla società. Questo avviene anche sul come usare le immagini. La fotografia non può per sua natura spiegare il soggetto fotografato. Chi cerca di farlo costringe la fotografia alla razionalità; se consideriamo la fotografia come un solo apparecchio meccanico allora la vediamo come mera rappresentazione di un mondo ristretto, confinato nell’individualità e nella costrizione sociale. Come pretendere di descrivere il mondo attraverso una sua riduzione fotografica? E’ un vicolo cieco.

La fotografia è una connessione che, attraverso le energie che ci muovono, ci allinea a un qualcosa di molto più grande. Ci tengo a sottolineare che non è un processo che porta all’autoreferenzialità, tutt’altro. Si tratta del mondo e delle sue energie, di un flusso che sceglie quelle forme attraverso cui esprimersi. Mi basta essere un tramite.

Il grande potere della fotografia é nel suo legame con la nostra parte notturna, con la parte inconscia degli archetipi. Nel buio le cose sono sempre in divenire e mai immobili. Come dice Tony Miroballo nelle sue ricerche sulla fotografia come espressione archetipica del linguaggio umano, le foto sono un canale che veicolano messaggi che trascendono la volontà di chi le crea. C’è una preesistenza del linguaggio all’uomo e la fotografia è una via per accedere a questo linguaggio.

Simboli

Le immagini diventano simboliche nascendo da qualcosa che noi abbiamo dentro: vanno oltre l’oggettività di ció che é raffigurato. Con noi intendo sia il creatore dell’immagine sia lo spettatore. La parola simbolo per i greci significa metà: il simbolo ha la funzione di mettere insieme le metà divise.

Questo lavoro di retrospettiva mi ha portato ad individuare, con estremo stupore, sette simboli archetipici riconducibili alla vergogna che emergevano dalle fotografie che man mano selezionavo.

La pelle è un elemento di confine tra sè e gli altri. Con la sua sensibiiltà reagisce agli stimoli interni ed esterni; la pelle è la rappresentazione dell’equilibrio tra il dentro e il fuori. La paura di arrossire ha lacerato quel confine, aprendo un solco di vulnerabilità. Ne viene meno la libertà, sentendomi imprigionato in qualcosa dove posso solo reagire, senza agire.

La sensazione di annegamento nella claustrofobia sociale ne è la conseguenza. La macchina fotografia si inserisce qui, diventando la misura della mia distanza dal mondo.

Come una maschera che mi permette di vivere integrato nel presente e nella società, attraverso la recita di ruoli. La maschera fornisce riparo dai potenti affetti archetipici e consente una relazione indiretta con le emozioni, che potrebbero travolgermi se sperimentate direttamente “in faccia”. E’ infatti il non avere maschere che porta alla totale vulnerabilità: perdere la faccia equivale a morire. Qui nasce il bisogno di coprirla, per proteggerla.

L’occhio degli altri, dell’autorità, fa scattare l’arrossire sotto il peso dello sguardo che scopre le debolezze, rivelando il mio vero essere fatto di vulnerabilità.

La mano contiene l’ambivalenza della parte distruttiva dell’autorità che giudica e punisce (schiaffo) e della parte di aiuto che copre istintivamente il volto durante l’ attacco di vergogna.

La sedia è il segno del potere: l’autorità siede sul trono e la protezione divina che esso incarna gli conferisce il privilegio del diritto divino. La mia fobia iniziò proprio con la scuola: identifico con la sedia l’accettazione di vedere assegnato un posto nella vita e il timore di soggezione derivante dalla cattedra (la parola pronunciata “ex cathedra” significa infatti pronunciata dal trono).

Infine la ferita rivela la vulnerabilità, diventando simbolo di quella apertura necessaria per individuare una parte sofferente interiore, trasformarla e proiettarla all’esterno per rinascere. Grazie alla crepa entra infatti la luce.

Guardare oltre

Il mio compito come fotografo non vuole essere raccontare il mondo, ma guardare oltre, proprio mettendo in discussione le modalità stesse del vedere attraverso la fotografia.

Credo che oggi ci sia l’urgenza di un cambio di paradigma sulla direzione che il mondo deve affrontare, fotografia compresa. Una delle priorità è la nascita di un nuovo modo di guardare, di un nuovo sguardo.

Il mio è un augurio ad indagare la parti buie, ognuno con la propria torcia in cerca dell’umanità.

Il male non deve andare distrutto, ma deve essere trasformato in bene.

Link al lavoro: https://www.smnriva.com/i-needed-the-ocean#1

Testi e autori di riferimento

Zygmunt Bauman – Modernità liquida

Agnes Heller – Il potere della vergogna

Tony Miroballo – Fotografia esoterica

Paolo Mottana – Associazione culturale IRIS

Erica Francesca Poli – Anatomia della coscienza quantica

Taschen – Il libro dei simboli, riflessioni sulle immagini archetipe

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