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Mi serviva l’oceano

Avevo bisogno di rinascere. Nascere di per sé non basta mai a nessuno, dice Franco Arminio.

Così ho deciso di mettermi in gioco mostrando le ombre che hanno oscurato un periodo consistente della mia vita: vergogna e imbarazzo, sfociate nell’ eritrofobia, ossia la fobia di arrossire.

E’ difficile aprirsi e portare la propria intimità verso un pubblico, ma la responsabilità di far emergere queste tematiche mi ha dato il coraggio.

La responsabilità nasce dalla ricerca di cosa queste tematiche rappresentano e di come siano strettamente correlate al contesto in cui viviamo e di come questo si nutra di esse. I due poli opposti sono infatti l’individuo e la società, dove questi sentimenti si insediano e muovono redini invisibili.

Vi è anche, soprattutto, la responsabilità empatica verso le persone che si trovano coinvolte in queste guerre invisibili, ben nascoste tra un banco di scuola, una cena di lavoro, dietro una scrivania, un incontro in metropolitana o una telefonata.

Spesso non ci rendiamo conto di cosa sia la privazione di libertà nemmeno quando è palesemente mostrata davanti ai nostri occhi, figuriamoci quando è celata dietro il palcoscenico del quotidiano.

Queste guerre, prigioni invisibili, lasciano una sensazione di sbagliato per chi ne è vittima, senza alcuna giustificazione comprensiva che si possa estrapolare dal contesto, in quanto il contesto è il normalissimo mondo in cui viviamo. Qualunque sensazione si discosti dal vivere integrati in quello che abbiamo accettato per normale, finisce per essere avvertita nella sfera del disagio, del problematico, del difettoso.

Non è mio interesse elaborare un trattato di saggistica sulla vergogna e sulla razionalità, poiché non sono né psicologo o filosofo, né sociologo o antropologo. Mi preme però, per dovere, fare un breve excursus di speculazione intellettuale per contestualizzare la vastità della questione.

Individuo e società

La vergogna e l’imbarazzo sono i sentimenti e le emozioni che modellano il comportamento di una persona all’interno delle norme e dei rituali della comunità in cui vive. Le azioni che violano queste norme si scontrano con l’autorità esterna che, colpevolizzando e condannando, genera la disapprovazione agli occhi degli altri. L’arrossire diventa il segno che porta la colpa sotto gli occhi di tutti, generando il significato soffocante del “perdere la faccia” e del conseguente desiderio di scomparire.

L’autorità può anche interiorizzarsi nel concetto di coscienza, identificandosi con la ragione della persona razionale. L’uomo è la misura di tutte le cose e la razionalità filosofica diviene la prova finale di approvazione. Violare l’autorità interna vuol dire entrare in contrasto con la filosofia, quindi in conflitto con la ragione e la razionalizzazione.

Il senso di colpa e la claustrofobia sociale che derivano dalla vergogna, sfociano nell’umiliazione per la persona che trasgredisce di fronte al pubblico giudicante (esterno o interno). L’umiliazione è il deterrente ultimo ad infrangere le regole.

L’autorità garantisce il conformismo attraverso la reazione delle persone alla vergogna e all’imbarazzo, che si possono quindi definire come i regolatori primari della socializzazione, in quanto coevi alla cultura di riferimento.

L’imbarazzo è l’ammonizione che avvisa la rottura di una regola razionale o sociale; esso è temporale e limitato alla situazione specifica (può anche avere un risvolto positivo, come nel caso dell’imbarazzo per modestia). La vergogna, invece, è moralizzante ed è un’espulzione; essa è duratura e intacca l’dentità e l’integrità dell’individuo.

A questo punto nasce un paradosso: questi controlli diventano essi stessi contro sociali. Se la persona espulsa non affonda nella sua tristezza e depressione, l’ umiliazione porta al risentimento, alla gelosia, all’invidia e al desiderio di vendicarsi.

In queste dinamiche ci sono i germi di quanto più basso l’uomo è capace di fare: brutalità verso l’umanità, dove la persona ha il solo desiderio di distruggere la società, oppure brutalità verso se stesso, dove la persona cade vittima dei demoni dell’ angoscia interiore.

Rimane da sottolineare che oggi l’autorità è mutata dalla forma definita delle istituzioni tangibili (famiglia, scuola, stato, banche, aziende, etc), al concetto più sottile e indefinibile di mercato, inteso come sistema produttivo, globalizzato, algoritmico e robotizzato.

La ricerca ossessiva del successo economico per la realizzazione personale è la nuova vera morale. Non arrivare al successo porta al senso di colpa, al fallimento personale, all’esclusione, e all’invisibilità.

L’autorità stessa sta diventando liquida, muovendosi tra interno ed esterno. Le catene del potere si nascondono nell’illusione della libertà, dove tutti siamo liberi di raggiungere il nostro successo e realizzazione personale, a patto che sia economico. In questa corsa siamo legittimati a sentirci nel giusto, anche sotto pesi insostenibili che snaturano la vita stessa.

Chi svolge lo sguardo altrove è un outsider, un fallito, un peso sociale, un morto che cammina. Oggi il potere cerca di legittimarsi attraverso l’ immaginazione: la realtà non deve essere vissuta, ma trasformata competitivamente, producendo e consumando. Consumare per produrre.

Questa è libertà? Fino a che lo crediamo, sì.

Genesi del lavoro

Da alcuni anni riflettevo sul come affrontare fotograficamente le tematiche legate alla vergogna, ma per una serie di motivi l’azione non riusciva mai ad allinearsi all’idea. Contattai psicologi e vari operatori, i quali, molto interessati, provavano a capire come propormi ai loro pazienti. Accadeva, però, che l’approccio reportaggistico e documentaristico di persone che soffrono di eritrofobia mi paralizzava totalmente. Chiedere a chi ne soffre di essere fotografato, magari durante gli attacchi, è come chiedere loro di vivere un cortocircuito e di essere stuprati. Stupro fine a se stesso, dato l’impossibilità della fotografia di documentare qualcosa di così complesso.

Anche gli approcci concettuali al tema che emergevano con gli addetti ai lavori mi paralizzavano, ma per banalità; l’ultima cosa che volevo era rappresentare questo tema attraverso dei cliché.

Non capivo come risolvere la questione, mi sentivo totalmente inutile come fotografo e quello che accadde fu la cosa più ovvia: lasciai perdere.

Sono stato fan dei Clash nell’età in cui era giusto assorbirli e per me è sempre una questione di vita o di morte; così non abbandonai solo il progetto in sé ma mi allontanai dalla fotografia stessa.

Quel distacco dalla macchina fotografica mi ha portato ad approfondire altre discipline e il destino ha voluto farmi trovare un prezioso dono in fondo a quelle nuove ricerche: la fotografia.

Quanto amo i cerchi.

Avendo scoperto nuovi occhi e forte di nuovi incontri, venne naturale approcciare i temi che non riuscivo a risolvere.

Il paradosso dell’obiettivo che non riuscivo a sbrogliare, cioè mettere chi soffre davanti alla macchina fotografica con il disagio di uno sguardo puntato addosso, si risolse semplicemente nella consapevolezza che il mio stesso sguardo poteva farsi voce del tema.

Il mio era già lo sguardo di un eritrofobo, di un paziente di psicologi, di un malato.

Dirò di più, la macchina fotografica arrivò nella mia vita proprio in quanto maschera che mettevo davanti al volto per guardare il mondo. La fotografia si presentò in risposta a quelle vibrazioni. La fotografia era uno sbirciare dettato dall’imbarazzo e dalla vergogna, era il cerotto sulla ferita.

Questo lavoro si basa sull’esperienza personale di un vissuto: l’aberrazione dell’imbarazzo e della vergogna che diventano fobia, in situazioni dove, normalmente, non dovrebbe innescarsi il meccanismo. Meccanismo che, secondo la psicologia, entra di diritto nella definizione di patologia e fobia sociale: l’eritrofobia appunto.

La cosa che mi mette in pace con me stesso è che questo disagio è una cosa mia. Non ho quindi il compito, impossibile per la fotografia come già detto, di descrivere o di narrare sensazionalisticamente le pene di qualcun altro.

La ricerca intrapresa diventa quindi il viaggio di uno sguardo difettoso che osserva il mondo dietro la macchina fotografica, nulla di più.

Nasce così un lavoro di retrospettiva sulle fotografie raccolte negli anni, da quando ho iniziato a scattare fino ad oggi. Il filo conduttore delle foto è la loro natura: tutte le fotografie scelte si sono scattate. Nessuna foto nasce da commissioni, servizi o motivazioni particolari. Sono tutte fotografie che in qualche modo hanno sentito il bisogno di nascere, senza un perché.

Mostro lo spazio del mio particolare disagio, con la consapevolezza di avere filtrato tutto il mondo che mi è passato davanti. Per questo motivo ho pensato che nelle fotografie già scattate potessi trovare la chiave di lettura sul come trattare la vergogna: nella loro inconsapevolezza di esistere c’è tutta la consapevolezza che serve per una buona narrazione fotografica.

Quanto amo i paradossi, che hanno sempre la forma del cerchio.

La progettualità fotografica del lavoro è dettata dal casuale che diventa rivelazione del tema trattato.

Mi piace pensare alla macchina fotografica come ad una fiaccola che cercava di schiarire le ombre che mi avvolgevano. Con questo lavoro ho dato fiducia a quel bagliore, dando la possibilità di esprimere il sogno di ogni luce: illuminare.

Cerco una visione all’interno di uno spazio, il quale contiene il disagio che avvertivo e che è stato il dietro le quinte di parte della mia vita.

Ho quindi deciso di smettere di recitare il copione inconsapevole e aprire il sipario. Spengo le luci di scena e mi dirigo nel retroscena, cercando le risposte che rimanevano nascoste.

Risposte ambigue, certamente. Ci sono così tante cose che non capisco, che non so, che sarebbe solo presuntuoso e pretenzioso pensare di trovare risposte certe. Così come sarebbe presuntuoso pretendere di fare fotografie chiare. Siamo già saturi di figure che, gridando per uscire dai nostri touch-screen e forti della loro certezza, vogliono chiarirci e insegnarci come stare al mondo, sul palcoscenico.

A chi piace l’aria, però, serve uscire dal teatro.

Qual’è il colore del vento? Ho già fatto pace con l’ambiguità fotografica. Solo grazie all’ ambiguità che si genera continuo a scattare fotografie. Per crescere i miei dubbi e per sapere sempre meno. L’ aria fresca del vento è tutto quello che serve.

Il punto cruciale è sempre se scegliere tra la propria intima intuizione o il paradigma razionale dettato dalla società. Questo avviene anche sul come usare le immagini. La fotografia non può per sua natura spiegare il soggetto fotografato. Chi cerca di farlo costringe la fotografia alla razionalità; se consideriamo la fotografia come un solo apparecchio meccanico allora la vediamo come mera rappresentazione di un mondo ristretto, confinato nell’individualità e nella costrizione sociale. Come pretendere di descrivere il mondo attraverso una sua riduzione fotografica? E’ un vicolo cieco.

La fotografia è una connessione che, attraverso le energie che ci muovono, ci allinea a un qualcosa di molto più grande. Ci tengo a sottolineare che non è un processo che porta all’autoreferenzialità, tutt’altro. Si tratta del mondo e delle sue energie, di un flusso che sceglie quelle forme attraverso cui esprimersi. Mi basta essere un tramite.

Il grande potere della fotografia é nel suo legame con la nostra parte notturna, con la parte inconscia degli archetipi. Nel buio le cose sono sempre in divenire e mai immobili. Come dice Tony Miroballo nelle sue ricerche sulla fotografia come espressione archetipica del linguaggio umano, le foto sono un canale che veicolano messaggi che trascendono la volontà di chi le crea. C’è una preesistenza del linguaggio all’uomo e la fotografia è una via per accedere a questo linguaggio.

Simboli

Le immagini diventano simboliche nascendo da qualcosa che noi abbiamo dentro: vanno oltre l’oggettività di ció che é raffigurato. Con noi intendo sia il creatore dell’immagine sia lo spettatore. La parola simbolo per i greci significa metà: il simbolo ha la funzione di mettere insieme le metà divise.

Questo lavoro di retrospettiva mi ha portato ad individuare, con estremo stupore, sette simboli archetipici riconducibili alla vergogna che emergevano dalle fotografie che man mano selezionavo.

La pelle è un elemento di confine tra sè e gli altri. Con la sua sensibiiltà reagisce agli stimoli interni ed esterni; la pelle è la rappresentazione dell’equilibrio tra il dentro e il fuori. La paura di arrossire ha lacerato quel confine, aprendo un solco di vulnerabilità. Ne viene meno la libertà, sentendomi imprigionato in qualcosa dove posso solo reagire, senza agire.

La sensazione di annegamento nella claustrofobia sociale ne è la conseguenza. La macchina fotografia si inserisce qui, diventando la misura della mia distanza dal mondo.

Come una maschera che mi permette di vivere integrato nel presente e nella società, attraverso la recita di ruoli. La maschera fornisce riparo dai potenti affetti archetipici e consente una relazione indiretta con le emozioni, che potrebbero travolgermi se sperimentate direttamente “in faccia”. E’ infatti il non avere maschere che porta alla totale vulnerabilità: perdere la faccia equivale a morire. Qui nasce il bisogno di coprirla, per proteggerla.

L’occhio degli altri, dell’autorità, fa scattare l’arrossire sotto il peso dello sguardo che scopre le debolezze, rivelando il mio vero essere fatto di vulnerabilità.

La mano contiene l’ambivalenza della parte distruttiva dell’autorità che giudica e punisce (schiaffo) e della parte di aiuto che copre istintivamente il volto durante l’ attacco di vergogna.

La sedia è il segno del potere: l’autorità siede sul trono e la protezione divina che esso incarna gli conferisce il privilegio del diritto divino. La mia fobia iniziò proprio con la scuola: identifico con la sedia l’accettazione di vedere assegnato un posto nella vita e il timore di soggezione derivante dalla cattedra (la parola pronunciata “ex cathedra” significa infatti pronunciata dal trono).

Infine la ferita rivela la vulnerabilità, diventando simbolo di quella apertura necessaria per individuare una parte sofferente interiore, trasformarla e proiettarla all’esterno per rinascere. Grazie alla crepa entra infatti la luce.

Guardare oltre

Il mio compito come fotografo non vuole essere raccontare il mondo, ma guardare oltre, proprio mettendo in discussione le modalità stesse del vedere attraverso la fotografia.

Credo che oggi ci sia l’urgenza di un cambio di paradigma sulla direzione che il mondo deve affrontare, fotografia compresa. Una delle priorità è la nascita di un nuovo modo di guardare, di un nuovo sguardo.

Il mio è un augurio ad indagare la parti buie, ognuno con la propria torcia in cerca dell’umanità.

Il male non deve andare distrutto, ma deve essere trasformato in bene.

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